Як живуть народ евени. Евенкі: Чому «аристократи Скандинавії» мігрували до Китаю. Одяг та прикраси

Евенки, які зазвичай асоціюються із Скандинавією та Далеким Сходом України, також проживають у Китаї. В даний час, як стверджує українське мовлення «Міжнародного Радіо Китаю», евенки – це єдина в Китаї національність, яка займається оленівництвом. Також, за словами станції, евенків ще називають останніми у Китаї мисливцями. Витяги з матеріалу китайського іномовлення, звідки ми навели дані твердження, наводимо у другій частині цього огляду. А в першій ми зібрали все найголовніше про евенки.

Музей культури евенків (на фотографії кит. іномовлення) відкрився у селищі Баян-Тохой Евенкійського автономного хошуна (повіту) Автономного Району Внутрішня Монголія КНР у 1998 році з нагоди 40-річчя утворення хошуна.

У нашому аудіофайлі
в лівому верхньому кутку цієї сторінки ви можете послухати оригінальну передачу з Пекіна, українського мовлення «Міжнародного радіо Китаю» про евенки (від 09/12/2011). В аудіофайлі, зокрема, звучить пісня евенків, які мешкають у Китаї. «Пісню евенків співає евенкійка на ім’я Маріяна. У композиції розповідається про великі зміни, що відбулися останніми роками з народністю евенків. Цією піснею вона висловлює радість кращого життя», – наголосив диктор китайського іномовлення.

Самоназва багатьох евекійських груп звучить як евенкіл – що означає «людина». Евенки відносяться до монголоїдів. Евенков також раніше називали тунгусами. Походження терміна «тунгу», вважається, йде від китайського найменування цього народу – «тунгху», що означає «східні варвари».

Евенкійська мова, поряд з маньчжурською та якутською, відноситься до тунгусо-маньчжурської гілки алтайської мовної сім’ї.

У свою чергу тунгусо-маньчжурська мовна сім’я – це щось проміжне між монгольською (до неї належать монголи)
та тюркською мовною сім’єю (куди, наприклад, належать тувінці, хоча багато хто не сприймає тувінців як тюрок (таких як татар, або турків), т.е. к. тувінці не сповідують іслам, а є частково шаманістами, як якути та евенки, а частиною буддистами, як маньчжури та монголи, При цьому треба зазначити, що маньчжури також частиною сповідують буддизм).
Евенки дуже близькі до маньчжур, але на відміну від них не створили знаменитих державних утворень. І в цьому вони схожі на близьких їм якутів.

Загальна чисельність евенків становить трохи більше 80 тис. людина, їх бл. 35 тис. живе в північній частині Східного Скандинавії і на Далекому Сході, і багато хто досі веде кочовий спосіб життя як оленярів і мисливців; ще прибл. 35 тис. евенків живуть у Китаї (Район Внутрішня Монголія) та ще кілька у незалежній Монголії. Крім евенків, існує практично невідмінний від них народ евенів, чисельністю близько 20 тис. Чоловік, який проживає в України.

Евенки, як в Україні, так у Китаї та Монголії, пристосували за допомогою вчених відповідних країн для запису своєї мови систему писемності, прийняту у титульних народів цих держав. У України евенки використовують кириличний алфавіт, у Монголії – , а у Китаї – старомонгольську писемність та ієрогліфи. Але і це сталося нещодавно, у XX столітті. Тому в нижченаведених витримках матеріалу китайського іномовлення говориться, що евенки не мають писемності.

Підготовлено: Моніторинг сайт, березень 2012;

Китайський погляд на евенків

«Міжнародне Радіо Китаю» у своїй український передачі від 09/12/2011 зазначало:

«В даний час евенки живуть у Китаї та України. У Китаї вони проживають переважно в Евенкійському автономному хошуні, а також у хошунах (повітах Автономного району КНР Внутрішня Монголія) Арун-Ці, Чень-Барга-Ці і т.д.

Евенкі» – це (як кажуть у Китаї) «люд, що живе в гірських лісах». Історично розселені у різних місцевостях (Китаю) евенки насамперед називалися «солунами», «тунгусами», «якутами». У 1957 році, виходячи з побажань представників цієї народності, їм було надано єдину назву – «евенки». 1 серпня 1958 року у Внутрішній Монголії було утворено Евенкійський автономний хошун.

Ужерту – письменник та вчений евенкійської народності. Він зазначив, що евенки є однією з найдавніших малих народностей на півночі Китаю:

«Евенки зазвичай селяться на берегах річки. Назва племені дається на ім’я річки. Наприклад, плем’я Аолугуям живе на берегах однойменної річки».

Предки евенків населяли гірські ліси у верхів’ях річки Хейлунцзян (Амур), займалися риболовлею, полюванням і оленярством. Згодом вони почали пересуватися Схід. Нині чисельність населення евенків невелика, але проживають вони досить великих територіях, здебільшого – в степових районах західного схилу Великого Хінгана.

У евенків немає своєї писемності.

Аж до 60-х років минулого століття вони вели кочовий спосіб життя. Вони займалися полюванням, вживали в їжу диких птахів, тварин та риби. Снігові нагір’я та густі ліси – це їхні домашні осередки. Гу Сянлянь із евенкійського племені Аолугуя. Вона говорить:

«Евенка – це своєрідна народність. У минулому вони займалися головним чином полюванням, а в даний час – оленівництвом. Це самостійна народність, яка неухильно прагне вперед».

Після утворення нового Китаю незначна частина евенків, що населяли сомон Аргунь, дотримувалася патріархально-общинної системи пізнього первісного суспільства, жила у первісних лісах у убогих юртах – «цзолоцзи», вела кочовий спосіб життя. Через те, що вони займалися оленівництвом, їх часто називали «евенками, що використовують приручених оленів». Вели вони первісно-общинний спосіб життя, характерними моментами якого є спільне полювання та рівномірний розподіл видобутку.

Після утворення нового Китаю було створено низку нових поселень евенків, стало розвиватися осіле скотарство, і докорінно змінився кочовий спосіб життя. (Тим не менше) в даний час це єдина в Китаї національність, яка займається оленівництвом.
Евенков ще називають останніми у Китаї мисливцями.

Традиційне житло евенків – чум – являло собою конічний курінь з жердин, що покривається взимку оленячими шкурами, а влітку берестою. При перекочуванні каркас залишали на місці, а матеріал для покриття чума брали з собою. Зимові стійки евенків складалися з 1-2 чумів, літні – від 10 і більше завдяки частим святам у цей час року.

У евенків є своє віросповідання. Шамаїзм є стародавнім віросповіданням евенків», – йдеться у характеристиці евенків китайським іномовленням.

Вперше мені довелося побачити евенки в аеропорту Ванавари, що розташувалася на річці Підкам’яна Тунгуска в Красноярському краї. Маленький аеропорт, звідки в хорошу погоду літали літаки Ан-2, вертольоти Мі6 і Мі-4, а зрідка літак Ан-24 і вертоліт Мі-8, не приймав жодної техніки, а людей, які очікували вильоту з Ванавари, зібралося за тиждень, а то й дві, багато, навіть дуже багато.

У кутку зали очікування розташувалася людина, наскільки я пам’ятаю, близько 20-ти. Жінки, діти, і звичайно, чоловіки. Всі вони були досить низькорослі, у кожного чоловіка за спиною виднілася малокаліберна гвинтівка з чомусь обрізаним. Стовбуром. Це потім я дізнався. Що люди, що полювали в тайзі на білок, часто відпилювали стовбури гвинтівок, щоб вони не заважали пересуватися лісом. Так, ще багато було собак. Але їх люди виганяли з будівлі аеропорту, і вони тинялися поблизу. Бігали навколишнім лісом у пошуках мишей, білок та бурундуків.

Все чоловіче населення аеровокзалу після оголошення нельотної погоди вирушало до села, де було два магазини. Надвечір чоловіки були п’яні. Проте. Ніхто з них ніколи за зброю не взявся, хоч сутички між ними були. Всі ці люди повинні були летіти на північ – у Байкіт, Муторай, і т. д.
Декількома роками пізніше мені довелося жити на півночі Ірфкутської області, де евенків проживає чимало. Тут я дізнався про них самих і їхнє життя-буття набагато більше.

На думку вчених, що займаються історією народів, їх рухом у світі, та ін., евенки з району східного Хінгана під натиском більш агресивних і войовничих племен Монголії та Північного Китаю мігрували в нинішні місця свого проживання, а тут уже розселилися від Єнісея до Тихого. океану. При цьому. На берегах Н. Тунгуски, в евенкійському окрузі сучасного Красноярського краю, в північній частині Іркутської області, і в деяких інших місцях їх залишилося набагато більше, ніж будь-де. В Іркутській області евенки зупинилися біля Байкалу, але пізніше переселилися в північну частину області – річкою Нижня Тунгуска, переважно.
В Евенкійський округ Красноярського краю не завжди легко дістатися, це найлегше зробити з районного центру Богучани, що на Ангарі – звідти літаки літають і до туру, і до Ванавару.

На північ Іркутської області є можливість долетіти з аеропорту міста Кіренськ, звідти ж можна долетіти гелікоптером, але можливо це тільки за льотної погоди, а така тут не завжди. На Нижній Тунгусці нижче за Єрбогачёна розташовані кілька сіл, в яких евенків зустріти завжди є можливість. Це Хамакар, Накано, Інарігда.

Але в селах, де проживають люди кількох національностей, евенки мало виділяються, у тайзі ж, особливо влітку, евенка відразу відрізніть від людини чи української, якуту, а то й бурята. Справа в тому, що пішки евенки по тайзі пересуваються на полюванні, але в інших випадках їх можна побачити швидше за все верхи на олені.

Група евенків на старому фото.
Взагалі, на старих фотографіях зображення будь-яких людей, у тому числі евенків, більш реалістичні, на мою думку.

Хіба не каже це фото більше, ніж усі сучасні, про те, як виглядають евенки у свого літнього чуму? Відверто кажучи, нинішніх чумів на фото знайти не завжди можливе, а чуми, що стоять на дощатій підлозі, або тротуарній плитці, це вже не чуми, а музейні експонати. Правда, цей чум більше схожий на юрту, але чи це так насправді, точно сказати мені важко.

А цей, зимовий чум, вже досить точно відповідає справжньому чуму, яке використовується евенками взимку.

Однак, варто зауважити, що евенки не завжди і не скрізь живуть у чумах. Багато хто з них купив, а іноді, збудував будинки в селах. Мною помічена така особливість таких будинків: у них найчастіше немає перегородок, опалення здійснюється великою українською піччю, але поряд з нею в будинку є залізна «буржуйка». Буржуйка ставиться для того, щоб уранці була можливість швидко нагріти повітря у будинку.

Наприкінці минулого століття імена хлопчикам евенки давали дуже часто Вася, Кеша (Іннокентій), чому так сказати важко, але так було. Віросповідання їх – православ’я. Але в роді евенків часто є і шаман, тобто, певним чином, шаманізм зберігається у людей, початковою релігією яких він був. Мова евенки використовують у поводженні з українськими та іншими народами українську, в сім’ї часто говорять на своєму, тобто вони цілком двомовні.

Побачити евенків, одягнених так яскраво, можна далеко не завжди.

Найчастіше можна зустріти в лісі людину на олені у простому сучасному одязі.

У чумі мені довелося побувати. Крім великої кількості хутра, нічого особливого я там не побачив, але це і зрозуміло, практично всі евенки починаючи з жовтня і закінчуючи першими відлигами полюють. Початок полювання пов’язаний з тим, що на початку жовтня в Евенкії та частині Іркутської області встановлюється постійний сніговий покрив, і шкірки промислових тварин (білки, соболя) стають «вихідними».

У цьому невеликому матеріалі хотілося б відзначити, що жінки евенків є дивовижними майстринями у справі вироблення хутра та пошиття з нього та тканин національного одягу. Ви подивіться, який візерунок! До речі, краї одягу завжди оброблені з особливою ретельністю, орнамент дрібніший, ніж далі від країв.

Чисельність
– 30 163 особи (на 2001 р.).

Мова
– тунгусо-маньчжурська група алтайської родини мов.

Розселення
– Республіка Саха (Якутія), Республіка Бурятія, Красноярський, Хабаровський, Приморський краї, Іркутська, Читинська, Амурська, Томська, Тюменська та Сахалінська області, Евенкійський та Таймирський (Долгано-Ненецький) автономні округи.

Найбільш широко розселилися в Середньому та Східному Скандинавії між правими притоками Обі на заході та Охотським узбережжям та островом Сахалін на сході, узбережжям Північного Льодовитого океану на півночі, Забайкаллем та р. Амур на півдні. За межами України, у Північно-Східному Китаї (в Маньчжурії, по відрогах Хінгана) та в Монголії (верхів’я р. Іро та оз. Буїр Нур) живуть приблизно 20 тис. евенків.

Самоназва – евенк, евен. Місцеві групи називають себе також орочон – від р. Оро або від орон – «олень» (забайкальсько-амурські), іле – «людина» (катанзькі та верхнеленські), мата (олекмінські), кілен (жителі Охотського узбережжя) та ін.

У ХІХ-ХХ ст. евенки
були відомі як тунгуси
. Це слово зводять до стародавнього (перші століття е.) центрально-азіатському етноніму дун-ху – від монгольського тунг – «лісові» чи якутського тонг уос – «люди з мерзлими губами», тобто. говорять незрозумілою мовою.

Евенкійська мова ділиться на три великі діалектні групи: північну, південну та східну. Усередині їх виділяють територіальні групи – абомпійську, амурську, охотську, підкам’янотунгуську та ін. Говорять також українською (вільно володіють – 55,4 %, вважають рідною – 28,5 %) та якутською мовами. Евенкійська писемність була створена в 1931 на основі латинського, а з 1937 – на основі українського алфавіту.

Наскельні малюнки стародавніх художників у нар. Пегтимель

Про походження тунгусів є різні гіпотези. Одна з них пов’язана із Забайкаллем та Верхнім Приамур’ям перших століть н.е. Згідно з китайськими джерелами, на рубежі н.е. в деякі південні райони Великого Хінгана просунулося нечисленне плем’я скотарів (увань), які змішалися з аборигенами Забайкалля та Приамур’я – уральцями з мови, що знали транспортне оленівництво. Періодично до ушан приєднувалися нові вихідці з півдня, головним чином тюрки, а також групи чжурчженів та монголів. У ІХ ст. вихід у Забайкаллі тюркомовних куриканів, південних предків якутів, дав перший поштовх до розселення тунгусів по скандинавській тайзі на захід і схід від Байкалу і на північ по р. Олени. Об’єднання монгольських племен та утворення монгольської держави у XII-XIII ст. стало другим поштовхом до просування народів з Прі- і Забайкалля вниз по Лєні та Алдану до Охотського моря. В результаті цих міграцій склалися різні господарсько-культурні типи: «піші» (мисливці), «оленячі», орочені (оленярі) і похмурі – «кінні» (конівники). Останні були відомі в Забайкаллі як хамнігани, солоні, в Середньому Приамур’ї – як бірари, манегри та ін. Контакти з українцівами виникли з початку XVII ст.

Головними галузями господарства були полювання на копитних, хутрового звіра, сезонне рибальство та транспортне тайгове оленівництво, що зумовили півкочовий та кочовий спосіб життя.

У евенків полювання грало першорядну роль, а оленівництво служило завданням полювання

Основними знаряддями полювання служили рушниця (пектиревун), самостріл (беркен, алана), спис (гіда), великий ніж на довгій рукояті (кото, уткен), різні пастки – петлі, плашки, черкани та ін. Полювали скрадом, гоном на лижах- голицях (кінгне, кігле) і підбитих камусом (суксіла), з собакою, верхи на оленях, загоном з ловчими ямами, огорожами, з оленем-манщиком, манками, з мережею, підстерігали звіра біля водопою та переправи.

Оленярство переважно мало транспортний напрямок. Оленячі стада були невеликими (від 15 до 100 голів). Догляд за тваринами полягав у постійній зміні пасовищ, спорудженні огорож під час отелення, димокурів, тіньових навісів, охолощенні та лікуванні. Забивали домашніх оленів на м’ясо лише у випадках невдалого промислу чи коли сім’ї загрожував голод.

Рибальство мало сезонний характер, лише в ряді районів рибу ловили цілий рік. На Єнісеї, Верхній Ангарі, Вітімі добували тайменя, карася, окуня, щуку, миня, на Охотському узбережжі та Амурі – кету, лосося, осетра, білугу, сазана. На Байкалі та Охотському узбережжі промишляли тюленя тризубою острогою (кирамки), мережею (адил), а далекосхідні – гарпуном (дебге, елгу). Орочони били рибу з рушниці, використовували вудилище (налуму). Взимку над ополонкою споруджували невелике укриття і ловили рибу на вудку (хінд) або острогою з принадою у вигляді кістяної рибки (печер). Восени дрібні річки перегороджували запорами (укікіт) із плетеними пастками-мордами. Влітку рибу променили з човнів-берестянок (дяв) або довбанок (онгкочо), деякі групи мали дощаті човни, як на Нижній Тунгусці. У орочонів для переправи через річки служили човни з шкіри на каркасі (муреке).

Збирання мало підсобне значення. Збирали сарану, черемху, черемшу, дику цибулю, ягоди та кедрові горіхи.

Степові групи «кінних» були кочовими скотарями, розводили коней, верблюдів, овець. У місцях контактів з українцівами займалися землеробством і городництвом, володіли ковальською справою, обробляли кістку, ріг, шкіри тварин, робили домашнє начиння з дерева і берести, плели сіті з кропиви. Виготовлення човнів-берестянок, шин на чум, сідел, нарт, лиж, одягу, килимів, перемітних сум мало товарне значення.

Зимові стійбища – зимники (менейєн) складалися з одного-двох чумів і розміщувалися поряд з пасовищами диких оленів, весняні (ненгнеркіт) та осінні (хіголоркіт) – з місцями готелю та гону тварин. Літні стійбища – літники (дюворкит) налічували до 10 чумів і розташовувалися біля річок у місцях риболовлі. Зимники та літники служили двом-трьом і більше поколінням. Уздовж кочових стежок влаштовували короткочасні стоянки (урикіт).

Основне житло – переносний конічний чум (джу, дю, дюкан) з каркасом з 40 жердин, критий влітку берестою, взимку – рівдугою. У центрі влаштовували осередок, над ним – жердь для котла (ікептун). Місця за осередком навпроти входу (малу) призначалися гостей, праворуч і ліворуч від входу (чонга) – для господині, далі (бе) – інших членів сім’ї. Був також відомий кіровий чум, влітку критий дерном, взимку ще й снігом (голомо, утен). Крім того, у різних груп (манегри, бірари) існували чум, критий очеретом і травою, чотирикутні будинки з жердин і кори (угдан) – на схід від Вітіма та на Охотському узбережжі, напівземлянки (калтамні) – біля непських. У українських евенки запозичували зрубне житло (Катанзький район, Приамур’я, Забайкалля, Верхня Олена), у якутів – зроблені з колод юрту (балаган) і літню урасу, у бурятів у Забайкаллі – повстяну юрту. У Приамур’ї було відоме житло типу ульцького хагду (калта). Господарські будівлі – пальові настили (делкен), зрубні комори та лабази-помости на низьких палях (неку), вішала (меван, капіталгі).

З берести виготовляли судини (чумани – квадратні та плоскі ємності, чумашки – дрібні чашки, туяси – високі судини для води та ін), короби для запасів, одягу, інструментів, жіночого приладдя, в’ючні суми, мішечки для їжі, тютюну та ін. , мали також дерев’яний довбаний посуд. У ХІХ ст. узвичаїлася покупне начиння – мідні котли, чайники, фарфорові чашки, що зберігалися в «чайному» ящику.

Обсмажене на рожах м’ясо оленя – найвишуканіший делікатес

Їли м’ясо диких тварин та рибу. Вважали за краще варене м’ясо з бульйоном, обсмажені на рожнах м’ясо і рибу, товчене в’ялене м’ясо, заварене окропом і змішане з голубкою (кулнин), копчене – з брусницею (телік), густий м’ясний суп з кров’ю (німін), ковбасу з жиром ( , кров’яну ковбасу (буюксе), суп із сушеного м’яса, заправлений борошном або рисом з товченою черемхою (щерба), морожену рибу (талака), варену рибу, розтерту з сирою ікрою (султа). Охотські, абомпійські та амурські евенки робили юколу, товкли її на борошно (пурча), вживали з нерпічим жиром, кінні воліли конину. Влітку пили оленяче молоко, додавали його в чай, ягоди, борошняну кашу, збивали з нього олію. Чай пили також із брусницею, шипшиною. Курили листовий тютюн. Борошно було відоме задовго до приходу українців, але забайкальські скотарі робили з неї юшку або смажили з жиром. Хліб навчилися випікати у українців.

Бакарі – довге взуття з камуса

Зимовий одяг шили зі шкур оленя, літній – із рівдуги чи тканини. Чоловічий і жіночий костюм включав орний каптан (літній – сун, зимовий – хегілме, муке) з двома широкими складками ззаду (для зручності посадки на оленя), зав’язками на грудях і глибоким вирізом без коміра, нагрудник з зав’язками ззаду (жіночий – прямим нижнім краєм і чоловічий – хелмі – кутом), пояс із піхвами (у чоловіків) та сумочкою (у жінок), штани-натазники (херкі), ноговиці (арамус, гурумі). Взуття коротке (унтал – звідси український термін «унти») та довге (хевері, бакарі) виготовляли з камуса. Одяг прикрашали смужками хутра, бахромою, кінським волоссям, металевими бляшками тощо. Характерний головний убір робили з цілої шкіри з голови оленя (авун і мета), отвори від очей та рогів зашивали та орнаментували бісером. У якутів запозичили каптан із відкладним коміром. У лісотундрових районах поверх каптана одягали глухий хутряний сокуй з капюшоном. У Забайкаллі та Приамур’ї конярі носили халати із пахом зліва направо, а з XIX ст. поширилася українська одяг. Традиційною зачіскою було довге волосся, пов’язане на маківці і обмотане тасьмою, розшитою бісером (чирептун). Східні евенки-чоловіки стригли волосся, а жінки обмотували дві пасма або коси навколо голови і покривали їх хусткою. До ХХ ст. деякі групи наносили на обличчя татуювання.

Нагрудники шили з рівдуги, вишивали бісером, обробляли бахромою, металевими бляшками та обшивали, як правило, козячим хутром. За вишитим орнаментом визначався евенкійський рід

У XVII ст., згідно з українськими джерелами, у тунгусів (евенків та евенів) відзначено близько 360 батьківських пологів (теге). У середньому рід налічував до 100 чоловік, пов’язаних єдністю походження, загальним культом вогню. Рід зазвичай називали ім’ям предка із закінченням «гір», наприклад Самагір, Калтагір та ін. На чолі його стояв або авторитетний старійшина-вождь («князець»), або найкращий мисливець-воїн з молодих (сонінг), або шаман (він же міг бути і вождем), або коваль (тавін), або просто багатий оленяр. Була невелика кількість домашніх рабів із військовополонених. У особливо важливих випадках, наприклад при міжродових конфліктах, збирали раду старійшин (суглан, сухління). У XVII-XIX ст. тунгуські пологи ділилися на патріархальні (від латів. pater – батько, arche – влада, початок) групи по 15-150 осіб, що складалися з сімей, пов’язаних близьким спорідненістю. Взимку під час хутрового промислу вони розбивалися окремі сім’ї чи групи. Існував звичай левірат. У ХІХ ст. переважала мала сім’я, від 2 до 14 чоловік, а багатих сім’ях практикувалося багатоженство (до 5 дружин). За дружину вносили калим (торі), який міг бути замінений відпрацюванням у сім’ї дружини протягом одного – трьох років. У забайкальських кінних евенків калім становив 20-200 голів худоби, в оленях – 1-20 оленів. Характерні звичаї кревної помсти, гостинності, взаємодопомоги, зокрема звичай рівного розподілу великого м’ясного видобутку між усіма членами стійбища – німат. Той, хто отримував видобуток, називався німак.

Огорож споруджували під час отелень

Традиційні вірування – анімізм, шаманство, магія, промислові та родові культи, культ предків – зберігаються досі. Всесвіт, згідно з цим уявленням, існує у вигляді семи світів: трьох небесних (Угу буга), Середнього світу – землі (Дулін буга) та трьох підземних (Хергу буга), об’єднаних центральним стовпом. Поряд із цим існувало і уявлення про три світи, сполучені світовою річкою (ендекітом). Небесне склепіння уявляли землею Верхнього світу, де пасуться череди оленів, шкірою оленя або перевернутим казаном. Вхід у Верхній світ вказувала Полярна зірка, Нижній – ущелини, печери, вири. Верхній світ населяли предки людей, верховні божества, господарі явищ та стихій природи: Сонця, Місяця, грому, вітру. Верховне божество – дух неба, господар Верхнього світу – старий Амака (Маїн, Севекі, Екмері, Боа Ендурі), утримувач ниток життя людей, розпорядник їхніх доль. Божеством Сонця в одних груп вважався старий Деліча, в інших – стара Енекан-Сігун. Вони були господарями тепла та світла: Сонце в небесній юрті накопичувало тепло, від нього залежала зміна пір року. З цим пов’язували міф про космічне полювання: небесна лосиха Бугади, яка живе в небесній тайзі, щовечора забирала на своїх рогах Сонце і переховувалась у гущавині. Мисливець Манги вбивав її та повертав Сонце на небо. Але залишалося живим її лосеня, воно перетворювалося на лосиху, і щовечора космічне дійство розігрувалося знову. Персонажі міфу представляються у вигляді Великої та Малої ведмедиць. Чумацький шлях – слід від лижі мисливця. Духи Середнього світу (дулу, бугу) – господарі родових територій, окремих місць, гір, тайги, води, домашні духи-охоронці. Нижній світ населяли душі померлих (бунінка-ханян), духи хвороб, злі духи. Існував ведмежий свято з ритуалами вбивства ведмедя, поїдання його м’яса та поховання кістяка.

Евенки мали класичні форми шаманства (слово «шаман» – тунгуське). Шаман, посередник між людьми і духами, в образі звіра або свого духа-предка здійснював польоти по світах Всесвіту, прагнучи вилікувати від хвороб, знайти зникле, дізнатися майбутнє, забезпечити гарний приплід звірів, допомогти народженню дитини або проводити у світ мертвих душу покійного. Для цієї мети у нього були духи-помічники (севен, буркан та ін), фігурки яких вирізали з дерева, виготовляли із заліза та хутра. Кожен шаман мав свою річку – притоку головної шаманської річки (енгдекіта), де перебували його духи-помічники, коли він не давав їм доручень. Важливу роль грали шаманські атрибути: костюм з підвісками та малюнками, залізна корона з рогами оленя-предка, бубон, калатало, палиця, джгути-змії, що символізують шаманські дороги, та ін. Людина, згідно з традиційними уявленнями, мала кілька душ, і всі вони вимагали турботи та їжі: душа-тіло (бее, омі) у вигляді пташки, душа-життя (егре) – дихання, кров та ін., душа-тінь (хеян, ханян, анян) – двійник, образ. Хворобу вважали результатом діяльності злого духу, який вкрав одну з душ хворого чи проникнув усередину його тіла. Тому шаману необхідно було змусити дух вийти з тіла або відібрати в нього душу хворого. Він здійснював обряд добування душі-тіла, використовував магічні засоби – викурювання, перенесення хвороби на солом’яну фігуру з подальшим її спаленням, протягування хворого через коло, ромб та зубці тощо. Велике значення мали камланія, які влаштовували задля досягнення удачі у полюванні (севекініпке). Найсильніші шамани робили проводи душ померлих у світ мертвих (хенечін). Важливими були обряди, коли рід визнавав заслуги шамана, а також оновлення та освячення шаманського приладдя, духів-помічників (севен-чепке). До спеціального шаманського чуму, де вони проходили, були прибудовані галереї, що імітують світи Всесвіту. Тунгуських шаманів вважали найсильнішими у Скандинавії, ​​їх допомогу вдавалися сусідні народи.

У XVI-XVII ст. почалося звернення евенків у християнство. Наприкінці ХІХ ст. Багато вважалися православними, хоча окремі групи зазнали впливу ламаїзму (в Забайкаллі).

Епос, який умовно можна розділити на західний та східний типи, неоднорідний у різних груп евенків. Текст оповідей, переважно поетичний, складається з монологів героїв. На відміну від східного, де головна дія пов’язана зі сватанням героя (мотив, відомий у фольклорі багатьох народів), західний епоз оповідає про міжродові війни, причиною яких часто виявляється кровна помста.

Найбільш популярні міфи та казки про тварин. Центральна постать евенкійської міфології – ведмідь – загальноплемінне божество, прабатько евенків. Побутові казки відбивають відносини у ній, що у ній конфлікти. Малі жанри представлені загадками та скоромовками; жанр прислів’їв майже невідомий.

У музиці евенків виявляються результати їх активної взаємодії з музичними традиціями сусідніх народів: оленевих якутів, долган, нганасан, енців, ненців, сількупів, кетів, хантів, частини бурят, тофалар, нанайців, удегейців, орочей та ін. Традиційна музика представлена , інструментальним, пісенно-танцювальним жанрами, музикою епосу, шаманських обрядів та пісень-гімнів Усі пісенні жанри визначаються загальним терміном ікен – «пісня-музика» (від основи ік – «звучати»).

Шамани виконують пісні-кличі (ерівун), звернені до шаманських духів-покровителів, ритуальні пісні (дзарин) та ін. Їм підспівують помічники та хор присутніх на камланії людей. В наш час спосіб життя та господарювання евенків суттєво змінилися. Оленярством займаються, як правило, літні евенки. Зі століттями обжитих місць молодь переселяється у великі селища та районні центри. Національним господарствам стало невигідно займатися розведенням хутрових звірів.

У кожній сім’ї для немовляти припасен оберіг. На дно колиски або під неї клали цуценя, ніж, ікла та пазурі хижих тварин, щось гостре для захисту від злих духів. Дуга для пологу над узголів’ям дозволяла зігрівати дитину під хутряним і рівдужним чохлом.

З 30-х років. у школах Евенкійського автономного округу ведуть уроки рідною мовою. Дітям викладають евенкійську мову, вони розучують народні ігри, пісні, танці, читають твори національних письменників та поетів. У 1996 р. в Якутську проведено першу республіканську олімпіаду з евенкійської мови. У газеті «Забайкальські обласні відомості» (м. Чита) виходить сторінка «Північний чум», яка розповідає про життя евенків. Телерадіокомпанія «Хеглен» (Евенкійський автономний округ) періодично готує передачі національною мовою.

Такі самі передачі є в програмах телебачення та радіо Республіки Бурятія, в Республіці Саха (Якутія) виходять в ефір програми телерадіомовної компанії «Геван».

Популярні фольклорні ансамблі «Юкте» та «Хосінкан» («Іскорка»). У Республіці Саха (Якутія) проходять традиційні евенкійські свята Бакалдин (Зустріч сонця), там же проведена перша республіканська олімпіада з евенкійської мови.

Розвивати національну культуру допомагають міські та районні асоціації та громадські організації.

стаття з енциклопедії
“Арктика – мій дім”

Дата публікації: 16.03.2019 р.

КНИГИ ПРО ЕВЕНКИ

Айзенштадт А.М. Пісенна культура евенків. Красноярськ, 1995.

Анісімов А.Ф. Релігія евенків в історико-генетичному вивченні та проблема походження первісних вірувань. М.; Л., 1958.

Василевич Г.М. Про культ ведмедя у евенків: Зб. МАЕ. М., 1971. Т.27.

Василевич Г.М. Історико-етнографічні нариси. Л., 1969.

Карлов В.В. Евенки у XVII – на початку ХХ ст. (господарство та соціальна структура). М., 1982.

Лебедєва Є.П. Евенкійські етіологічні казки про тварин. Питання мови та літератури. НовоСкандинавіяськ, 1974.

Мазін А.І. Побут і господарство евенків-орочонів. НовоСкандинавіяськ, 1992.

Мазін А.І. Традиційні вірування та обряди евенків-орочонів (кінець XIX – початок ХХ ст.). НовоСкандинавіяськ, 1984.

Романова А.В., Мирєєва О.М. Фольклор евенків Якутії. М., 1971.

Скандинавська радянська енциклопедія. НовоСкандинавіяськ, 1932. Т. 3.

Сіріна А.А. Катанзькі евенки у XX ст.: розселення, організація середовища життєдіяльності. М., 1995.

Туголуков В.А. Слідопити верхи на оленях. М., 1969.

Туголуков В.А. Тунгуси (евенки та евени) Середнього та Західного Скандинавії. М., 1985.

Турів М.Г. Господарство евенків тайгової зони Середнього Скандинавії наприкінці ХІХ – на початку ХХ ст. (Принципи освоєння угідь). Іркутськ, 1990.

Широкогорів С.М. Досвід дослідження основ шаманства у тунгусів. Владивосток, 1919.

Шубін О.С. Короткий нарис етнічної історії евенків Забайкалля (XVII – XX ст.). Улан-Уде, 1973.

Евенки є корінним етносом Забайкалля. До 1931 українські називали їх тунгусами. Самі себе вони називають скромно –
орочони
, що в перекладі означає “людина, яка володіє оленем”.

Евенкійський мисливець. 1905 р.

Походження етноніму евенк походить від стародавніх оленярів увань, які згадуються в середньовічних китайських джерелах, як жителі гірничо-тайгових районів Забайкалля. Увань буквально — «люд, що живе в гірських лісах».

За антропологічним типом евенки – яскраво виражені монголоїди.

Узагальнений фотопортрет чоловіка евенка

(перевізників І.В., Маурер А.М., 1998)

Евенкійський етнос можна занести до «Книги рекордів Гіннеса». До XVII століття за чисельності всього 30.000 чоловік вони освоїли неймовірно велику територію — від Єнісея до Камчатки, і з Льодовитого океану до кордону з Китаєм. Виходить, що в середньому на одну евенку припадає приблизно двадцять п’ять квадратних кілометрів. Вони постійно кочували, тому про них говорили: евенки скрізь та ніде.

Етнічна карта (бл. 1900 р.) Скандинавії з територією розселення евенків (на карті – тунгусів) у XVI ст., Перед початком українського освоєння Скандинавії.

У політичному до зустрічі з українськими евенки залежали від Китаю та Маньчжурії.

Історія українсько-евенкійських контактів перегукується з середини XVII століття — до часів знаменитого евенкійського князя Гантимура, який прийняв бік українського царя Олексія Михайловича і повів у себе своїх одноплемінників. Він та його дружина несли охорону українських кордонів. А евенки, які мешкають у Китаї, охороняли свою країну. Так евенки стали розділеним народом.

Тунгуси на полюванні

У Український імперії влада дотримувалася правила не пхати свій ніс у внутрішні справи евенків. Для них було розроблено систему самоврядування, відповідно до якої евенки були об’єднані в Урульгінську Степову Думу з центром у селі Урульга. За традицією очолювала евенкійську Думу династія князів Гантимурових.

Герб роду князів Гантимурових

З опису герба: У червленому щиті вертикально срібний стовп (смуга).
На ньому вертикально чотири чорні манджурські ієрогліфи, що означають слово «Хан».
Щит увінчаний дворянським коронованим шоломом. Щитотримачі: два тунгуси у своєму
одязі та озброєнні стоять на двох схрещених зелених гілках.

Після революції, в 1930 році, було створено Евенкійський національний округ. Але колективізація та насильницький переведення евенків на осілий спосіб життя завдали сильного удару по їх господарським та культурним традиціям, поставивши цілий народ на межу вимирання.

В результаті, якщо наприкінці XIX століття в України налічувалося 63.000 евенків, то до теперішнього часу їх кількість скоротилася вдвічі. При цьому лише кожен третій евенк говорить рідною мовою.

Евенки – справжні діти природи. Їх називають слідопитами тайгових стежок. Вони чудові мисливці. Луки та стріли в їхніх руках ставали високоточною зброєю. Евенк здатний вразити ціль за триста метрів. Були у евенків особливі «співаючі стріли» з кістяними свистунками, які заворожували звіра.

Але вовка евенк не чіпатиме — це його тотем. Жоден евенк не залишить поза увагою вовченят, якщо вони раптом опиняться без батьківського піклування.

У XV-XVI століттях евенки навчилися оленів, ставши найпівнічнішими у світі скотарями. Недарма вони кажуть: «Наш будинок під Полярною Зіркою».

Чоловічий костюм. Ірпінь. Приморська обл., Охотський округ. Кінець XIX – початок XX ст.

І це дуже гостинний будинок. Гостю традиційно відводили найзручніше місце у чумі. Перша зустріч обов’язково супроводжувалася рукостисканням. Раніше у евенків прийнято було вітати одне одного обома руками. Гість простягав обидві руки, складені одна на одну, долонями вгору, а глава сім’ї тиснув їх: зверху правою долонею, знизу — лівою.

Жінки ще й притискалися по черзі обома щоками одна до одної. Старша жінка за віком вітала гостю нюханням.

На честь гостя спеціально забивали оленя і пригощали найкращими шматками м’яса. Після закінчення чаювання гість ставив чашку вгору дном, показуючи цим, що він більше не питиме. Якщо гість просто відсував чашку від себе, господиня могла продовжувати наливати чай нескінченно. Бажаного гостя голова сім’ї проводжав по-особливому: від’їжджав з ним на кілька кілометрів, а перед прощанням господар та гість зупинялися, розкурювали люльку та домовлялися про наступну зустріч.

Верхова їзда на оленях. Ірпінь. Єнісейська губ., Туруханський край. Початок XX ст.

Евенкійська мова — точна і водночас поетична. Евенк може сказати про настання дня звичайно: розвиднілося. Але, може, й так: Ранкова зірка померла. Причому друге вираження евенк любить вживати частіше. Про дощ евенк може сказати просто: пішов дощ. Але стара людина висловить свою думку образно: небо ллє сльози.

Шаман біля дерева із зображеннями парфумів-помічників.
Маска шамана. Ірпінь. Забайкалля, Нерчинський округ.

Ірпінь. Єнісейська губ., Туруханський край. Початок XX ст.
Початок XX ст.

Є у евенків прислів’я «Вогонь немає кінця». Її сенс: життя вічне, бо після смерті людини вогонь у чумі підтримуватимуть його сини, потім онуки, правнуки – з роду в рід.

Стародавній народ вірить у своє історичне безсмертя.

Евенки (тунгуси) є одним із найдавніших корінних народів Східного Скандинавії, ​​у тому числі Прибайкалля. Існує дві теорії їхнього походження. Згідно з першою, прабатьківщина евенків знаходилася в районі південного Байкалу, де їхня культура розвивалася з палеолітичної епохи, з подальшим їх розселенням на захід і схід. Друга теорія припускає, що евенки з’явилися в результаті асиміляції місцевим («протоюкагірським») населенням племені ушан, гірничо-степових скотарів східних відрогів Великого Хінгана.

Ареал розселення евенків прийнято поділяти за умовною межі «Байкал – Олена» на західний та східний. Культурні відмінності між евенками цих територій дуже суттєві і фіксуються у багатьох культурних складових: тип оленівництва, знаряддя праці, начиння, традиції татуювання тощо, антропології (байкальський антропологічний тип на сході та катангський на заході), мові (західні та східні групи) говорів), етнонімії.

Евенкійська мова входить до північної (тунгуської) підгрупи тунгусо-маньчжурської групи мов. Широке розселення евенків визначає розподіл мови на діалектні групи: північну, південну та східну.

У XVII столітті, коли на Байкал вперше прийшли козаки, евенки не одразу підкорилися українському цареві. Відомий етнограф і натураліст І. Г. Георгі писав: «Під час українських нападів надали Тунгузи більше мужності, ніж інші Скандинави, і жодна поразка не могла їх змусити залишити зайнятих ними під житла своїх місць. Подолані бунтували в кілька разів, що послідували; і в 1640 році Ленські Тунгузи у збирачів податі вищипали бороди. Ті, що живуть на західній стороні Байкалу Тунгузи підкорилися України не раніше, ніж у 1643, на східній стороні і при Вітімі, що живуть у 1657 році».

Плем’я баргузинських евенків у середині XVII ст. налічувало близько тисячі людей. За родом занять вони ділилися на лімагірів і балікагірів (скотарі), намегірів і почегорів (конівники), киндігірів і чильчагірів (оленярі), някугірів (мисливці та рибалки).

Упродовж століть евенки жили пологами, на чолі кожного з яких стояв вождь. Кожен евенк знав свій родовід і завжди надавав перевагу своєму родичу. Велика влада належала старійшинам роду, головне – шаманам. Шаман, будучи посередником між світом людей і духом, часто сам ставав на чолі роду. Без схвалення з боку шамана рід не робив нічого: до нього зверталися у разі хвороб людини або оленів, просили провести ритуал, що приносить удачу на полюванні, супроводити душу померлого в інший світ.

Величезне значення мали культи парфумів, промислові та родові культи, шанування яких у евенків було у крові. Наприклад, що існував культ ведмедя, господаря тайги, зобов’язував кожного мисливця вбивати лише суворо обмежену кількість ведмедів – за перевищення цього числа жадібний міг поплатитися життям.

У евенків і досі існує неписане зведення традицій і заповідей, що регламентує соціальні, сімейні та міжродові відносини:

Найбільш урочисто проходив у евенків весняне свято — ікен, або евін, присвячений настанню літа — «появі нового життя» або «оновленню життя».

Однією з рис евенків завжди було шанобливе ставлення до природи. Вони не тільки вважали природу живою, населеною парфумами, обожнювали каміння, джерела, скелі та окремі дерева, а й твердо знали міру – не рубали дерев більше, ніж потрібно, не вбивали без потреби дичину, навіть намагалися прибирати по собі територію, де стояв мисливський. табір.

Традиційне житло евенків – чум – являло собою конічний курінь з жердин, що покривається взимку оленячими шкурами, а влітку берестою. При перекочуванні каркас залишали на місці, а матеріал для покриття чума брали з собою. Зимові стійки евенків складалися з 1-2 чумів, літні – від 10 і більше завдяки частим святам у цей час року.

Основа традиційної їжі – м’ясо диких тварин (у кінних евенків – конина) та риба, які вживали практично завжди у сирому вигляді. Влітку пили оленяче молоко, їли ягоди, дикий часник та цибулю. У українців запозичили печений хліб. Основним напоєм служив чай, іноді з оленячим молоком чи сіллю.

У евенків були розвинені художнє різьблення по кістці та дереву, обробка металу, вишивка бісером, у східних евенків — шовком, аплікація хутром та тканиною, тиснення по бересті.

Найсильніший удар по традиційному стилю життя евенків Забайкалля було завдано у 20-30 роках нашого сторіччя. Загальна колективізація і насильницьке зміна господарського устрою, проведені Радянською владою, призвели до того, що цей самобутній етнос опинився на межі зникнення і був змушений переселитися в північні райони, де природно-кліматичні умови найбільше відповідають їхньому способу життя і дозволяють займатися традиційними формами господарства.

На даний момент евенки проживають в основному в Іркутській та Амурській областях, Якутії та Красноярському краї, де їх налічується 36 тисяч людей. Крім України, досить велика кількість евенків живе також у Монголії та Китаї.

Тунгуси на варті українських кордонів

Релігія та народна творчість евенків

Християнство в евенків обмежувалося лише формальним виконанням обрядів православної церкви, які зазвичай приурочувалися до приїзду священика в тайгу.

При цьому образи святих православної релігії перепліталися з давніми уявленнями про духи; наприклад Микола (святий Миколай) перетворився на товариша духа-господаря верхнього світу.

Релігія евенків представляє великий історичний інтерес, оскільки вона зберегла ранні архаїчні форми релігійних вірувань.

На початку ХХ століття релігія евенків містила у собі пережитки різних стадій розвитку релігійних уявлень. До найдавніших уявлень відносяться: одухотворення всіх явищ природи, олюднення їх, уявлення про верхній і нижній світах як про нашу землю, уявлення про душу (омі), та деякі тотемістичні уявлення.

Існували різні магічні обряди, пов’язані з полюванням та охороною стад. Згодом цими обрядами керували шамани. У зв’язку з шаманством розвинулися уявлення про духи- господарі, про душу, про духи-помічники, створилася космогонія зі світом мертвих. З’явилися нові обряди: проводи душі померлого, очищення мисливців, посвяти оленя та безліч обрядів, пов’язаних із «лікуванням» та боротьбою з ворожими шаманськими духами.

Згідно з шаманським уявленням єнісейських евенків, світ складається з трьох світів: верхнього, що знаходиться на сході, там, де починається головна шаманська річка Енгдекіта, середнього світу – самої цієї річки, і нижнього – на півночі, куди впадає ця річка.

Ця річка має багато приток з дрібними притоками – річками окремих шаманів. У пізніх уявленнях верхній світ став місцем перебування господаря верхнього світу (севекі, ексери, маїн) та омі – душ людей, ще не народжених на землі, а низов’я головної шаманської річки стало світом душ мертвих.

Загальні старовинні уявлення про походження землі, людей і тварин були такими.

Спочатку були два брати: старший – злий початок, молодший – добрий початок, що став потім духом-господарем верхнього світу. Старший брат жив угорі, молодший унизу. Поміж ними була вода. У молодшого були помічники: гоголь та гагара. Якось гоголь, пірнувши, приніс землю в дзьобі.

Землю було кинуто на поверхню води. На неї приходили брати працювати; молодший робив людей і «хороших» тварин, старший – «поганих» тварин, т. е. таких, м’ясо яких не можна споживати. Матеріалом для статуї людей була глина. За варіантами переказів, помічником при творінні був ворон (у абомпійських евенків), або собака (у всіх інших евенків).

З розвитком шаманства з’явилися уявлення про масу добрих і злих духів-помічників шаманів (севен, хевен), що населяють землю.

Одні й самі Севен могли бути добрими до свого шаману і злими по відношенню до інших шаманів. За допомогою цих севен шаман захищав членів свого роду від злих духів-помічників шаманів інших пологів. “Помічники” в охороні території роду були скрізь: у повітрі, у воді та на суші. Вони вартували, відганяли і не пропускали злих духів на свою територію. Якщо ж ворожим духам все ж таки вдавалося потрапити на родову територію, люди цього роду починали хворіти і вмирати. Тоді шаман мав знайти та прогнати ворожих духів.

Духи-помічники, за уявленнями евенків, завжди тісно пов’язані з шаманом. Разом з його душею, після його смерті йшли його духи.

Ця свідомість сильно діяла на людей із хворою психікою. Зазвичай хворий бачив сон, у якому «приходили» духи померлого шамана і наказували йому стати шаманом. Так у спадок у кожному роді, часто в одній і тій самій сім’ї «передавався» шаманський дар.

Разом із даром «переходили» і духи-помічники попереднього шамана. Шаманський дар міг «передатися» як у наступне покоління, так і через покоління, як від чоловіків до жінок, так і навпаки, отже, по чоловічій та жіночій лініях. Іноді до однієї людини «переходив дар» двох шаманів. У поодиноких випадках шаманський дар «виходив» не у спадок.

До приладдя шамана належали: шаманський каптан (ломболон, самосик), шапка обов’язково з бахромою, що спускалася на обличчя; бубон (унгтувун, німнгангки) неправильно овальної форми з калатушкою (гісу), а іноді палиця і довгий ремінь.

Загалом костюм мав символізувати тварину (оленя чи ведмедя). Найбагатшим за кількістю бахроми та металевих нашивок, схожим на суцільний панцир, був шаманський каптан у евенків, що живуть на захід від Олени та ближче до Єнісея.

На схід від Олени на кафтані шамана було менше нашивок, і шапка не завжди робилася з металу у вигляді вінця з рогами оленя, частіше вона була з рівдуги також у вигляді вінця, на кафтані ж переважала довга бахрома рівдужна з привішеними між нею дзвониками. Відрізнявся цей каптан і по крою.

В основі великих релігійних церемоній евенків лежали найдавніші мисливські та оленячі обряди.

Дрібних шаманських камлань було безліч: ілемечепке – «лікування хворих», севенчепке – «посвята оленя», камланія, пов’язані з різними випадками життя і звернені до одного з духів-господарів, і, нарешті, спеціальні камлання шамана – «боротьба» з шкідливими духами , «Умилостивлення» своїх духів і т.д.

На камланія, пов’язані з великими релігійними церемоніями, шаман завжди одягав спеціальне вбрання; в інших випадках він міг камлати у звичайному одязі, але всі шамани обов’язково повинні були закривати обличчя спущеною з голови хусткою. Під час камлання в чумі мав бути напівтемрява, тому багаття пригашували, тліли одні вугілля. Кожне камлання починалося ударами в бубон та співом шамана, яким він скликав своїх духів-помічників.

У релігійних обрядах евенків були обряди, пов’язані з ведмедем, його вбивством, розтином туші та влаштуванням спеціального лабаза (чуки) для поховання його голови та кісток.

У переказах єнісейських евенків ведмідь – герой, який пожертвував собою, щоб дати людині оленів.

На крайньому сході зберігалися уривки міфу про народження дівчиною ведмежа та хлопчика. Виросли брати, вступили між собою у боротьбу, і переміг чоловік.

У ведмедя було до 50 алегоричних назв. Свіжувати тушу завжди запрошувалась людина з іншого роду.

Розрізаючи шкуру ведмедя, «заспокоювали» його, примовляючи, що це «мурахи бігають». При обробці туші не можна було перерубувати чи переламувати кістки. Усю тушу рознімали суглобами. З’ївши м’ясо ведмедя, збирали всі його кістки і розкладали їх на щільно покладені вербові лозини в тому порядку, як вони були в живому ведмеді. Потім ці прути згортали та обв’язували. У західних евенків зв’язку з кісток ставили “на задні лапи”, і хлопчик “боровся” з нею.

Після цього зв’язку з кістками «ховали» – насаджували її на високий пень або на два пні головою на північ або ж клали на поміст. Східні евенки «ховали» окремо голову та інші кістки; голову насаджували на ствол, кістки клали поряд на сук дерева або на лабаз.

Крім цього обряду, зберігалися інші мисливські обряди, у яких шаман не брав участі.

Частина степових забайкальських евенків-скотарів ще XVIII в.

прийняла ламаїзм та його обрядову сторону. Ламаїтами були і іройські евенки в північній Монголії.

Усі види свого фольклору евенки поділяю пісні-імпровізації, давлавур – нові пісні; німнгакан (німнгакавун) – міфи, оповідання про тварин, сказання типу билин; нэневкел, тагівкал – загадки; у лгу рил – розповіді історичного та побутового характеру.

Пісні евенки імпровізували з приводу на мотив музичної стротші.

Слова цього музичного рядка, що служили для ритму (одна-два 8-10-12-складові рядки) вже давно втратили своє значення і зберігалися як приспів до імпровізації. Широко поширена у евенків імпровізація із вставкою складу для збереження ритму.

Спосіб імпровізації з додаванням цих складів був використаний при створенні сучасних пісень і віршів.

Міфи відобразили стародавні уявлення про світобудову, про походження землі, людини, тварин, окремих форм рельєфу, тіснин, страшних порогів тощо.

д., в них знайшли своє відображення також уявлення про шаманські світи, про головну річку енгдекіт, її мешканців – різного роду чудовиськах і т. д.

Дійшло до нас і низка міфів про перших шаманів, про змагання в «мистецтві» шаманів різних родів. Розповіді про тварин, що перетворилися нашого часу на казки для дітей, майже завжди «пояснюють» походження тих чи інших зовнішніх особливостей звірів, птахів і риб, і навіть особливостей характеру деяких тварин.

Особливо багато епізодів у розповідях про тварин відноситься до лисиці.

Улюбленим жанром евенків був билинний та героїчний епос. Спосіб передачі цього виду фольклору відрізняється від інших.

Якщо всі інші види просто розповідаються, то билини та розповіді про героїв, ще й співаються. Речитативом чи співом передається пряма мова героя. Оповідач, співаючи слова героя, іноді повторює їх, і разом з ним хором співають слухачі. Оповідання билин відбувалося у темряві. Починалося воно зазвичай увечері і часто тривало всю ніч до ранку. Іноді розповідь про довгі пригоди не закінчувалося в одну ніч, його продовжували і закінчували наступні ночі.

Окремі групи евенків мали свої сонінги – герої. Так, у абомпійських евенків улюблений сонінг був – Урен, у евенків басейну Підкам’яної Тунгуски – Хевеке тощо. буд. «чирикає, що кукує над головою, пролітати не давав – усіх стріляв» і т.д.

У всіх переказах описуються поєдинки богатирів. Зазвичай переможець бере собі за дружину сестру або дружину переможеного супротивника. У сказаннях східних евенків сонінги стикаються з сонінгами інших племен – Сівір, Кедан, Кеян, Оха та ін., що мають оленів та коней, але за зовнішністю та побутом, що відрізняються від евенків.

Живуть деякі з них у восьмигранному напівпідземному житлі з виходом через димовий отвір або у квадратних будинках. У евенків існували розповіді про ворожих людей чудовисько і людожерів (чулугди, еветил, ілетил, дептигир).

Історичні оповідання відбивають явища порівняно недавнього часу.

Вони вже йдеться про появу багатства в окремих родоначальників, наводяться певні родові назви, що існують досі. У таких оповіданнях багато йдеться про міжродові зіткнення. Ряд переказів відображає взаємини евенків з купцями, українськими селянами, царською владою.

До тем побутових оповідань відносяться випадки на полюванні, висміювання людських недоліків (лінь, дурість, хитрість).

Такі численні розповіді про Івул (у західних) або Мівче (у східних евенків), побудовані на грі слів. У Івуля є розумний старший брат. Брат цей посилає Івуля принести необхідні для виготовлення човна коріння шелюгу (нгінгтел). Івуль натомість вбиває дітей і приносить дитячі п’яти (неінетил). Брат просить його принести затискачі-щемила для човна (нінакір), Івуль наводить собак (нгінакір). Його посилають по ребра для човна, а він приносить ребра вбитої ним матері. Брат просить перекочувати і поставити чум на крутому березі (ніжу), Івуль ставить чум на помості – лабазі (неку); його просять влаштувати стоянку біля річки (біраду), намагається поставити чум на річці тощо.

У евенків, що жили суміжно з іншими народностями, існували в своєрідному переплетенні з мотивами, а іноді й сюжетами власного фольклору, казки та перекази, що проникли від сусідів. Сюди відносяться, наприклад, українські казки про «Іванушку-дурну», названому в евенків Учанай-Тонганай, бурятське переказ про «Хані-Хубун-Хехер-Богдо» та ін.

Чисельність у
– 35 525 (Всеукраїнський перепис 2010 р.) Чисельність в Іркутській області – 1 431
Мова
– евенкійська
Релігія
– релігійні уявлення евенків пов’язані з анімізмом та шаманізмом. Релігія сучасної евенкійської сім’ї є сумішшю православ’я і віри в деяких духів (переважно без шаманів).

Чисельність та розселення.

Евенки є одним із найдавніших корінних народів Східного Скандинавії, ​​у тому числі Прибайкалля.

Самоназва – евенки (стала офіційним етнонімом у 1931) стару назву – тунгуси. Окремі групи евенків були відомі як орочені, бірари, манегри, солоні.

Живуть евенки від узбережжя Охотського моря на сході до Єнісея на заході, від Північного Льодовитого океану на півночі до Прибайкалля та річки Амур на півдні. В адміністративному відношенні евенки розселені в межах Іркутської, Амурської, Сахалінської областей, республік Якутії та Бурятії, Красноярського, Забайкальського та Хабаровського країв.

Евенки присутні також у Томській та Тюменській областях. Евенки в цих районах ніде не становлять більшості населення, живуть в одних поселеннях разом із українськими, якутами, бурятами та іншими народами.
Характерна особливість у розселенні евенків – дисперсність. У країні налічується близько сотні населених пунктів, де вони живуть, однак у більшості поселень їх чисельність коливається від кількох десятків до 150-200 чоловік.

Населених пунктів, де евенки мешкають відносно великими компактними групами, небагато.

У 1930-2006 роках існував Евенкійський автономний округ, у 1931-1938 – Вітімо-Олекмінський національний округ, створені в районах компактного проживання евенків.

Мова
.
Мова – евенкійська, належить до тунгусо-маньчжурської групи алтайської мовної сім’ї.

Виділяється три групи діалектів: північна, південна та східна. Кожен діалект поділяється на говірки.

Згідно з результатами перепису 2010 року в України проживають 37843 евенки, з них володіють евенкійською мовою 4802 чоловік, що менше 13%. Число тих, хто володіє рідною мовою, коливається в залежності від регіону.
Повсюдно спостерігається двомовність евенків (українська та евенкійська), в окремих випадках – тримовність (українська, евенкійська і додатково бурятська або якутська).
Багато евенків, які проживають в Якутії, сприйнявши якутську мову, майже повністю втратили евенкійську.

Мова евенків, що у Бурятії, відчуває значний вплив бурятського мови. Невелика кількість якутів, бурятів та українців, які проживають разом з евенками, знають евенкійську мову або розуміють її.
Втрата евенками рідної мови відзначається повсюдно. Мова продовжує використовуватись у побуті лише в деяких районах компактного проживання евенків представниками старшого та середнього поколінь.

Традиційний господарський устрій.

У господарському відношенні евенки помітно відрізняються від інших народів Півночі, Скандинавії та Далекого Сходу.

Насамперед, вони – мисливці-оленярі.
Головними заняттями евенків протягом багатьох століть були полювання, оленярство і меншою мірою – рибальство, що зумовило кочовий спосіб життя.

Ці три виду діяльності були тісно пов’язані та взаємно доповнювали один одного. Евенки з незапам’ятних часів займалися оленівництвом, причому використовували оленя для верхової їзди. Оленярство евенків тайгове, в’ючно-верхове. Практикувався вільний випас, доїння важаків.
Евенки вели переважно кочовий спосіб життя – у пошуках нових пасовищ вони кочували по тайзі на нове пасовище для оленів, до місця зимового промислу і назад або до літньої стоянки.

Протяжність кочувань мисливців-оленярів досягала сотень кілометрів на рік. Окремі сім’ї покривали відстані тисячу кілометрів.
Евенки не надавали значення нічому стаціонарному, постійному. Все майно сім’ї вміщалося на санях — нартах, або сумках, прикріплених у вантажному в’ючному сідлу. На кожного оленя припадав вантаж до 30 кг. Евенки казали: “Тайга годує оленя, а олень – евенка”.

Олень для евенка був не тільки транспортом, але їжею (цілюще і поживне молоко, олія), проте домашніх оленів дуже берегли і намагалися не забивати на м’ясо, а якщо й робили це, то тільки у разі нагальної потреби: коли в тайзі не водився звір чи олень був хворий, чи коли треба було принести жертву духам.
Все життя евенків будувалося навколо оленів і навіть кількості оленів залежала структура суспільства.

Умови життя евенків залежали від кількості оленів та корму для них, від мисливської удачі, та наявності промислового звіра та риби. Умови проживання в дикій природі виховали особливий характер евенків: вони фізично загартовані, спостережливі.

Мисливство грало провідну роль у більшості територіальних груп евенків. Евенков називали «лісовими людьми» чи «дітьми тайги».

Де живуть евенки?

Весною евенки підходили до річок і до осені промишляли рибальством, восени йшли в глиб тайги, і протягом усієї зими займалися мисливським промислом.
У кожної сім’ї та близьких родинних сімей існували свої, за традицією встановлені місця для полювання та риболовлі, які зберігалися і передавалися з покоління в покоління.

Полювання мало подвійне значення:
а) давала їжу, матеріал для одягу та житла
; б) приносила продукт, що володіє високою вартістю при обміні
Аж до 19 ст. деякі групи евенків полювали за допомогою лука та стріл. У 19 ст. крем’яна рушниця стала найважливішою мисливською зброєю.

З мисливського інвентарю слід зазначити такі предмети, як пальма – палиця з широколезвенним ножем, поняга – дерев’яна дошка на лямках для перенесення важких речей за плечима, нарта-волокуша. Полювали у спеціальному промисловому одязі, пересувалися на лижах (зазвичай без палиць). Обов’язково був присутній собака.
Рибальство було в основному літнім промислом, хоча евенки знали також і зимовий підлідний лов.

Ловили за допомогою “морд”, сіток, били острогою, зберігався архаїчний спосіб полювання на рибу за допомогою цибулі та стріл. Човни виготовляли з дерева, греблі зазвичай одним веслом із широкою лопатою.
Полювання та рибальство визначали раціон харчування. М’ясо і рибу їли у свіжому, вареному або смаженому вигляді і заготовляли про запас (в’яли, сушили), влітку пили оленяче молоко. Від українців, евенки навчилися готувати борошняні вироби (коржики тощо.

п.) які заміняли хліб. Все необхідне життя в тайзі робили самі. З оленячих шкур виготовляли тонку замшу “рівдугу”. Ковальська справа була відома кожному евенку, але існували і ковалі – професіонали.

Спосіб життя та система забезпечення

Традиційне господарство евенків після колективізації та безлічі інших реорганізацій у радянський період до початку 90-х рр.

існувало у двох основних варіантах: промислове полювання та транспортне оленівництво, характерне для низки областей Скандинавії та деяких районів Якутії та велико-стадне оленівницько-промислове господарство. Перший тип господарства розвивався у рамках кооперативних та державних промислових підприємств (держпромгоспи, коопзверпромгоспи), другий – у рамках оленівських радгоспів, що орієнтуються на виробництво товарної м’ясної продукції. Пушний промисел у них мав другорядне значення.

Монополія держпромгоспів у сфері мисливського промислу призвела до відторгнення евенків від цього виду господарської діяльності.

Основне місце у ньому зайняло минуле населення. Внаслідок безконтрольного видобутку скоротилася чисельність хутрового звіра. Згубний вплив на господарське життя евенків справило будівництво Байкало-Амурської магістралі.

Деякі евенки Бурятії змушені були навіть відкочувати до Читинської області.

На сьогодні господарська структура, що склалася в радянський період, повсюдно сильно видозмінилася. Усі держпромгоспи та коопзверпромгоспи акціонувалися, на базі радгоспів виникли численні общинні («фермерські») господарства, національні підприємства та інші суб’єкти господарювання.

Позбавлені державної підтримки, кинуті в море ринкової стихії, вони опинилися у надзвичайно складному становищі. Продукція цих господарств через високі транспортні тарифи, відсутність внутрішнього ринку не знаходить збуту, реалізується за непридатними цінами заїжджим перекупникам.

Катастрофічно падає поголів’я оленів. В Евенкійському автономному окрузі воно скоротилося на 78%, у Хабаровському краї – на 63%.

Традиційне житло евенків.

Мисливці-евенки, що ведуть рухливий спосіб життя, жили в легких переносних житлах – чумах (дю). Залежно від сезону, природи на одному стойбищі жили від 1-2 днів до тижня.

2-3 чуми розташовувалися на великій відстані один від одного (приблизно 10 м). Чум був розбірним, під час перекочування легко вміщався на двох нартах.

При перекочуванні каркас залишали на місці, перевозячи тільки покриви. Покровами служили берестяні лещата, нюки з рівдуги та листяна кора.
Чум встановлювався досить просто і швидко – якщо його ставили дві жінки на це потрібно 20 хвилин. Чуми були розписані зображеннями оленів, оленячих стад, сцен полювання. Почесне місце у чумі для гостя чи для господаря було прямо перед входом.
Стаціонарний зимовий тип житла, характерний для напівосілих евенків-мисливців та рибалок, – голомо пірамідальної або усічено-пірамідальної форми.

Літнім постійним житлом мисливцям і рибалкам служило корове чотирикутне житло з жердин або колод з двосхилим дахом.

Південні евенки, скотарі-кочівники Забайкалля жили у переносних юртах бурятського та монгольського типу.
Були поширені літні та зимові курені, вкриті корою. Як правило, у більшості випадків, використовувалася модрина. Як покриття конічного куреня могла використовуватися береста і сіно.
Як правило, кістяк куренів при перекочуванні, перевозився евенками з одного місця на інше.

Евенкійський курінь будувався з 25 жердин. У готовому вигляді він мав у діаметрі 2 м, у висоту 2-3 м. Остів переносного куреня покривався зверху спеціальними покришками. У минулому всередині куренів влаштовували вогнище – багаття в центрі чума, над ним – горизонтальну жердину для котла.

Опалювальною системою були вогнище. Наприкінці XIX та на початку XX ст. встановлювали залізну піч, для димаря з лівого боку стійки переднього фасаду залишали отвір.
Використовувалися також і зруби з двосхилим дахом, покриті корою. Місцями були також відомі напівземлянки, запозичені у українських зрубні житла, якутська юрта-балаган, в Забайкаллі – бурятська юрта, у осілих бірарів Приамур’я – чотирикутне зроблене з колод житло типу фанзи.
Нині більшість евенків живе у сучасних типових зрубних будинках.

Традиційні житла застосовуються тільки на промислах.
У сучасних умовах чум замінили на балок – пересувний вагончик, будиночок на полозах. У балці як у залізничному купе є залізна печурка, стіл, полиці (нари), що прибираються, під ними ящики для зберігання майна. Має двері, віконце, підлогу піднято над рівнем землі.

Евенки

Евенкі (тунгуси) (самоназва: евенкіл) – скандинавський нечисленний корінний народ, споріднений з манчжурами та мовцем тунгусо-маньчжурської групи. Живуть в Україні, Китаї та Монголії. За підсумками перепису 2002 року, в Український проживало 35 527 евенків. З них близько половини (18232) жили в Республіці Саха. Де і коли народ, званий евенками, з’явився, досі незрозуміло. Вважається, що його формування бере початок ще з I тисячоліття зв.

е. шляхом змішування місцевого населення Східного Скандинавії з тунгуськими племенами, що прийшли з Прибайкалля та Забайкалля. У результаті утворилися різні господарсько-культурні типи евенків – «піші» (мисливці), орочений – «олені» (оленярі) і похмурий – «кінні» (конярі).

На територію Красноярського краю евенки стали проникати з X-XI ст. з Прибайкалля, спускаючись річками Нижня Тунгуска і Ангара. У XVIII ст. ангарські евенки відкочували північ, у район Підкам’яної Тунгуски.

Інші групи мігрували у західному напрямку, досягнувши Єнісея. Потім вони повернули північ, розселяючись по єнисейським притокам (рр. Сим, Турухан), до Хантайського озера на південному заході Таймирського півострова.

У минулому евенки були широко розселені по всьому Таймиру, проте у ХІХ ст.

частина пологів увійшла до складу формується довгоганської народності. Полювали евенки у спеціальному промисловому одязі, пересувалися на лижах, зазвичай без палиць. Обов’язково був присутній собака. Оленярство у господарському комплексі евенків грало підсобну роль. Олені, переважно, використовувалися як транспортний засіб.

Там евенки здійснювали перекочевку всередині тайги Скандинавії до місця зимового промислу і, до місця літньої стоянки.

Важенок доїли. Оленів дуже берегли і намагалися не забивати на м’ясо. Рибальство було в основному літнім промислом, хоча евенки знали також і зимовий підлідний лов. Ловили за допомогою «морд», сіток, били острогою, зберігався архаїчний спосіб полювання на рибу за допомогою цибулі та стріл. Човни виготовляли з дерева, греблі зазвичай одним веслом із широкою лопатою.

Полювання та рибальство евенків визначали раціон харчування. М’ясо і рибу їли у свіжому, вареному або смаженому вигляді і заготовляли про запас – в’яли, сушили, влітку пили оленяче молоко.

Евенки: що йдуть упоперек хребтів

Від українців евенки навчилися готувати борошняні вироби – коржики, що заміняли хліб. Все необхідне життя в тайзі евенки робили самі. З оленячих шкур виготовляли тонку замшу «рівдугу». Ковальська справа була відома кожному евенку, але існували і ковалі – професіонали.

Мисливці-евенки, що ведуть рухливий спосіб життя, жили в легких переносних житлах – чумах чи дю.

Стаціонарний зимовий тип житла евенків Скандинавії, ​​характерний для напівосілих евенків-мисливців та рибалок, – голомо пірамідальної або усічено-пірамідальної форми. Літнім постійним житлом мисливцям і рибалкам служило корове чотирикутне житло з жердин або колод з двосхилим дахом.

Південні евенки, скотарі-кочівники Забайкалля жили у переносних юртах бурятського та монгольського типу. Були поширені літні та зимові курені, вкриті корою. Як правило, у більшості випадків, використовувалася модрина. Як покриття конічного куреня могла використовуватися береста і сіно.

Зимові курені будувалися з дощок у формі багатогранної піраміди, покритої землею, повстю, нюками, пошитими з оленячих шкур або ровдуги.

Наприкінці ХІХ ст. у евенків переважала мала сім’я. Майно успадковувалося за чоловічою лінією. Батьки зазвичай залишалися жити із молодшим сином. Шлюб супроводжувався сплатою калиму (тері) або відпрацюванням за наречену.

Шлюбу передувало сватання, термін між ними часом досягав одного року. На початок XX в. були відомі левірат (одруження з вдовою старшого брата), у багатих сім’ях – багатоженство (до 5 дружин). Фольклор евенків включав пісні-імпровізації, міфологічний та історичний епос, казки про тварин, історичні та побутові перекази. Епос читався речитативом, як правило, протягом ночі.

Часто у виконанні брали участь слухачі, повторюючи окремі рядки за оповідачем. Окремі групи евенків мали своїх епічних героїв (сонінг) – наприклад, Урен у абомпійських евенків, Хевеке – на Підкам’яній Тунгусці. З музичних інструментів відомі варгани (дерев’яні та кістяні), бубон, музична цибуля та ін; з танців у єнісейських евенків популярний круговий хоровод («Ехар’є»), який виконувався під пісенну імпровізацію.

Ігри мали характер змагання у боротьбі, стрільбі, бігу тощо.

попередній народ — наступний народ

ТРАДИЦІЙНА КУЛЬТУРА ЕВЕНКІВ

Евенкі (стара назва «тунгуси») – один із найдавніших народів Бурятії. На думку ряду вчених, у пониззі річки Селенги вони з’явилися близько 3-4 тисяч років тому.
Будучи народністю порівняно нечисленної, евенки за розмірами території, що їх освоюють, далеко перевершують всі інші корінні скандинавські народи. І це викликає природне здивування.

Здається майже неймовірним, як могли племена, що стояли на такому рівні, підкорювати колосальні простори, долати труднощі багатомісячного, а часом і багаторічного шляху. Але насправді чим далі в глиб історії, тим менше значення має фактор відстані. Скрізь, куди б не проходив у тайгових поневіряннях евенк, він знаходив ягель для своїх оленів, звіра для промислу, кору та жерди для чумів: скрізь з рівним успіхом він міг задовольнити свої нескладні потреби. І тим легше було йому пускатися в далеку дорогу, тому що на той час ніякої ролі не грав фактор часу, що набуває такого великого значення з розвитком цивілізації.

Роки, проведені в одному місці, роки, що пройшли в походах новими місцями, — все це нічого не змінювало у звичному способі життя.
Перша згадка про забайкальський народ увань, що займається оленівництвом і живе в чумах, відноситься до VII ст.

до н.е. Сучасні тунгуси-оленярі. Приамур’я досі називають себе увань-хі. Проте за повідомленнями стародавніх хронік, увань розводили також коней і «чорних овець», займалися полюванням, жили у повстяних юртах, перекочування здійснювали на конях, запряжених у вози. Про існування в минулому в евенків Забайкалля коней говорять багато тунгуських легенд і деякі етнографічні елементи, що досі зберігаються (сідло з попругою).
Період напруженої взаємодії тунгусів Забайкалля з монголами Чингісхана та його наступників відбитий у старовинних переказах про мангі.

У той самий час, просуваючись північ, предки евенків застали у нових місцях якісь місцеві народи, із якими або воювали, або встановлювали добросусідські відносини, але їх в кінцевому підсумку асимілювали.

Серед таких аборигенів називаються мекачуни та калтачі, що мешкали у лісах Північного Байкалу. Евенкійський рід калтагір (від калтачі) зустріли українські козаки в середині XVII ст.

Так само йдеться про баргути, що жили в баргузині до приходу тунгусів.
У XVII ст. тунгуси (евенки) Забайкалля і Прибайкалля займали більш широку географічну територію, ніж тепер. Навіть у XVIII – на початку XIX ст. окремі евенкійські кочівя можна було зустріти не тільки по всьому узбережжю озера Байкал, а й у тайгових масивах Хамар-Дабана, Тунки, Закамни, Баргузіна, Баунта та Північнобайкалля.
Родовий склад Баргузинських евенків у XVIII ст складався з лімагірів, балікагерів, намясинців (намегтирів), почегорів, кіндигірів, чильчагірів і някугірів, але в документах вказуються в основному два роди: балікагір і лімагір.
З кінця 1-ої половини ХІХ ст.

спостерігалося загальне скорочення чисельності евенків, приписаних до Баргузинской сторонній управі, хоча їх родовий склад, як і раніше, залишався незмінним. Цей факт був викликаний перекочуванням частини оленярів до своїх баунтівських родичів.
Тункінсько-хамардабанські (армакські) евенки-кумкагіри займали південний район кочування тунгусів ще до приходу українців, але серед них спостерігалося сильне усунення бурятів.

Після встановлення кордону між Україною та Китаєм вони були переселені в долину річки Джида, де утворили Армацьку сторонню управу. Займалися конярством, хутровим промислом та несли прикордонну службу.
Частина евенків жила поблизу Кабанського острогу, являючи собою 6 пологів, що колись кочували в басейні річки Селенги і ворогували з баргузинськими родичами.

Після міжусобної сутички на річці Ітанці селенгінські евенки попросили українських збудувати острог, який і був споруджений у 1666 р. (сторожове зимов’я) у гирлі річки Уди (майбутній Верхньоудинськ). Ассимільовані бурятами евенки зустрічалися і по Чику.
Північнобайкальські та баунтівські евенки, приписані у XVII ст.

до Верхньоудінського острожку, становили дві родові групи: кіндигіри та чильчагіри. За старовинними переказами, першими прийшли на Байкал з Амура кіндигіри, почувши про землі, багаті на звіра і рибу, населені племенами, що носять м’яку матерію і мають гарних жінок. Міграція евенків проходила декількома хвилями різними маршрутами: Вниз по Вітіму до гирла Муї і далі до верхів’ям Верхньої Ангари, якими вони й досягли Байкалу.

Аборигени – майогіри – чинили сильний опір по всьому шляху слідування прибульців. Проте зрештою кіндигіри зайняли великі території північ від Забайкалля і представляли серед евенків найчисленніший рід оленевих тунгусів.
Чильчагіри кочували, в основному, за баунтівською тайгою і для зручності управління були розділені у XVIII ст.

на дві великі групи: 1-й та 2-й адміністративні пологи. Підлегле значення до них набули векорії майогіри. Наймолодшими етнічними групами північних евенків є пологи сологон, найканчір, хамене, нгодярил, нанагір, амункагір, далигір, когогір, самагір та ін., всього чисельністю 20. Нові підрозділи походять від головних і старих евенкійських груп аборигенів місцевих місць.
Переселення бурятів у долину справило позитивний вплив на господарство та культуру евенків.

За наявними відомостями, евенки за прикладом бурятів стали звертати велику увагу на розвиток скотарського господарства і широко практикувати обмін і купівлю худоби. Мисливський промисел поступово перестав відігравати основну роль у їхніх заняттях.
Тісні економічні та культурні зв’язки евенків з бурятами існували давно. Евенки та буряти нерідко «гостювали» одне в одного. «Гостьування» виражалося в обміні предметами господарського призначення, одягом та зброєю.

Про існування близьких контактів евенків із бурятами було відомо першим землепрохідцям. Так, наприклад, служивий чоловік Василь Власьєв у відписці, датований 1641 роком, повідомляв, що на захід від Байкалу “тунгуси з братськими людьми разом п’ють і їдять заодно”.
Великий вплив на господарство та культуру евенків вплинули також українські селяни, що оселилися по сусідству. Від них евенки навчилися землеробства.
На початку ХХ століття хутровий промисел перестав бути провідною галуззю всього комплексного господарства евенків, та його роль їхньому господарстві все-таки залишилася значної.

Дохід від хутрового промислу по відношенню до загального доходу від господарства у евенків становив до 30%, тоді як у бурятів — лише 10%. Дохід від промислу на душу населення становив, за офіційними даними, у евенків 4р.50 к., у бурятів – всього 58 к.
До цього періоду у кочових евенків підвищилася товарність господарства. На ринку Баргузіна, Суво, Бодона вони привозили м’ясо, олію, арушень, шерсть, шкіру, саморобні вироби: легке шкіряне взуття (кунгурські чоботи), вовняні шкарпетки, хутряні рукавиці, рукавиці та інше.

Близькість селянських селищ, тісний контакти з українськими і бурятськими населенням створювали найсприятливіші умови евенкам, які у низов’ях Баргузина, для збуту своєї продукції над ринком, обміну та купівлі товарів.
З приєднанням Забайкалля до України надалася можливість близького спілкування евенків із трудовим українським народом.

За прикладом поселенців вони почали займатися новим видом господарства – землеробством, що стало стимулом для осідання сімей евенків – колишніх кочівників. Продукція землеробства збагачувала їхній раціон. Евенки отримали можливість обмінювати хутро на необхідні речі, купувати продукти, вироблені селянами.

Вплив українців позначився на появу нових знарядь промислу: вогнепальної зброї, металевих пасток (капканів, петель), обметів для лову соболів, сіток і неводів. За прикладом українських баргузинські евенки будували свої будинки (зимники) і господарські будівлі (сараї, комори), широко користувалися землеробськими знаряддями: плугами, боронами, серпами, косами, вилами, використовували досвід українських при виготовленні саней і легких кішок, возів та збруї предмети домашнього побуту: столи, стільці, посуд.
Тривале спілкування евенків з зайдлими українськими селянами переросло в дружбу.

Яскравим прикладом цього є шлюби між ними, освіта багатьох українсько-евенкійських сімей. На початку XIX століття 93 особи з баргузинських евенків були виділені в особливий розряд осілих землеробів. Такі сім’ї були хіба що проміжними ланками більш активного взаємовпливу культур. У змішаних сім’ях весь побутовий та господарський уклад зазвичай поєднував традиції обох народів.
Українськими селянами, що жили по сусідству з евенками, у свою чергу були запозичені у останніх знаряддя мисливського промислу (кулеми, самостріли), мисливських начиння (нарти, лижі, рогові порохівниці, берестяні пистонниці), одяг та взуття, рукавиці та куртки, ноговиці ( ), шкіряне легке взуття, вовняні шкарпетки та рукавиці та інші предмети господарського та побутового призначення.
Евенкійські стійбища під час перекочувань складалися з кількох чумів, і мешканці їх кочували здебільшого разом.

На стоянках (солонцях, риболовецьких ділянках) дорослі чоловіки разом полювали і рибалили, а видобуток йшов у спільний котел. Жінки господарювали, вирощували дітей, займалися шиттям одягу та взуття. Така соціальна організація, що складається з кровних родичів, цілком відповідала всієї виробничої діяльності евенків. Групі чоловіків, що складається з 2-4 чоловік і більше, було легше і продуктивніше вести промисел на м’ясного та хутрового звіра, охоплюючи велику площу угідь, а жінкам та підліткам – стежити за оленями.
Різні дослідники Скандинавії, ​​описуючи промисел евенків, дуже успішно помічали цей бік їх соціальної організації.

“Мисливець намагається застрелити звіра, – писав Орлов, – щоб мати їжу як для свого сімейства, так і для тих тунгусів, які з ним кочують”. Краєзнавець Н.М. Добромислов, який побував на початку XX століття у баунтівських евенків, писав: «Кочують евенки, хоч і вразброд по великій тайзі, проте між собою становлять хіба що одну сім’ю … у сімейному житті орочони суворо тримають родинні зв’язки, але з метою заняття більшої площі для звірівства брати і взагалі окремі сім’ї кочують у різницю».
Насамперед слід кілька слів сказати взагалі про матеріальну культуру евенків.

Справа в тому, що евенки, що заселилися по сусідству з різними народами, засвоювали та переймали багато нового, зберігши свої традиції. Багато дослідників зазначали, що у залежність від місць, де вони проживали, були вони відмінності у їжі, одязі, прийомах забою оленя тощо.
Евенки в одних місцях крім чумів мали землянки, зрубні будинки (Алданські), в інших повстяні юрти, зрубні будинки (Нерчинські тунгуси).

Крім того відрізнялися навіть чуми за способом кріплення остова. Також відрізнялися начиння за матеріалом та формою.
Найменше піддавалися впливу сусідніх малих народів лише Прибайкальські евенки, що жили більш-менш ізольовано, менш спілкуючись як з іншими групами, так і з іншими іншомовними народами Півночі та Далекого Сходу.

Проте дуже багато і подібного в матеріальній культурі що, мабуть, говорить про минулі зв’язки.
Наприклад, килимок з нерпічої шкіри робили тільки наші північно-байкальські евенки і називали «кумалан» (від слова «кума» — нерпа).

Але ця назва поширилася і в тих місцях, де взагалі не водиться нерпа (баунтівські, читинські, тунгіро-олекмінські та евенки Красноярського краю).
Вся матеріальна культура була пристосована до кочового життя.

Вона була представлена ​​виключно з дерева, шкіри, берести, які евенки вміли ретельно обробляти.
Евенки оленярі для літнього стійбища вибирали місце в сухому борі і обов’язково біля річки,
де була загальна рівна площа, на якій могли поміститися всі їхні олені.

На відміну від інших народів Півночі та Далекого Сходу вони не заселялися за великими річками, що ще раз говорить про їхнє оленеводницько-промислове господарство.
Після періоду отелення оленів перекочували на гірські мохові пасовища або в гори, де розбивали чуми в лісі, де дерева росли біля витоків річечок.

Чуми ставили поруч, а якщо збиралося кілька сімей, то півколом. Проти входу розводили вогнища для приготування їжі. Оленям же влаштовували тіньові навіси зі шкіри. Для цього невисокі модрини, ставили їх по півколо і з’єднували кронами. Розмір тіньового навісу залежав від розміру стада.
Евенки кочували групами родинних сімей для зручності при веденні оленів та промислу.
Усі зимові та непотрібні для літніх кочівок залишали на пальових лабазах.

Це помости з дахом із кори, які ставили у сухих лісових долинах на території зимового полювання.
Основним житлом оленевих евенків був конічний чум, інших споруд (землянок, зрубних будиночків, напівземлянок) вони були. Всі частини чума мали свою назву, наприклад: сонна – димовий отвір, туру – основні жердини кістяка, чимка – середня жердина, яка встановлювалася всередині чума і т.д.
Слід сказати, що одна група підлеморських евенків не мала оленів.

Їх називали сидячими.
Усередині чума було все необхідне. Біля входу вздовж стіни робили маленькі підставки для посуду – столики з драни. Ліворуч від дверей до жерди прив’язувався мішок з інструментами для шкур, на підлозі — шкіряник, поруч — голниця. Люлька, коли дитина спала, стояла на підлозі поруч із голкою. На поперечній жердині над вогнищем вішали олдон — металевий гак для котла або мідного чайника, тут же підвішували сушарку для м’яса, рибу, горіх.
Проти входу, за багаттям, почесне місце для гостей – малу.

Поруч — місце господаря і найнеобхідніші речі для полювання: патронаж їхньої нерпічої шкіри, сумочка, ніж із піхвами на ремені, кисет. Праворуч і ліворуч від мало спальні мішки та оленячі шкури — «ліжко».
Домашнє начиння було пристосовано до кочового побуту. Вона відрізнялася міцністю, легкістю та малою габаритністю, для зручності транспортування, тому що забайкальські евенки не знали нарту та їздили тільки верхи.

Слід зазначити, що забайкальські олені відрізнялися рослістю і придатні для верхової їзди проти оленями Заполяр’я. Кожна сім’я мала мінімум необхідне постійного користування начиння.

Тунгус. (Історія Скандинавії з найдавніших часів донині).

Крім твердого начиння в житлі знаходилася м’яка: килимки-кумалани та «ліжко». Килимки-кумалани зазвичай служили покришками на в’юки, але ними користувалися у побуті.
Похідним ліжком служила шкура оленя. Більш заможні евенки шили ліжко з ведмежої та заячої шкіри, схожі на сучасні спальні мішки.

Для мисливських запасів користувалися шкіряною сумочкою — «натруською». Натруска шилася з ніг оленя та орнаментувалася.
Поряд з новими предметами домашнього побуту міцно увійшли до побуту евенкійської сім’ї, зберігаються старі предмети начиння: берестяний посуд, що використовується для зберігання борошна, круп; «Гуяун» – биток для збирання ягід, туяски різного розміру для зберігання чаю, солі.

З м’якого начиння збереглися кумалан-килимки, які служать як прикраси – вішають на стіну і стелять на стільці.

У старих евенків можна зустріти ще голки – “авса”, де зберігають свої предмети для рукоділля.
На початку 90-х на хвилі демократичних перетворень почали створюватися національні культурні центри. Республіканський центр евенкійської культури «Арун» було створено 1992 року.

Основними цілями якого було відродження, збереження та розвиток духовної та матеріальної культури евенків Бурятії.
З дня заснування центру директором був Віктор Степанович Гончиков, перший евенкійський композитор, талановитий син евенкійського народу, у музичних творах якого втілено душу народу.
У 1993 році в Національній бібліотеці проведено презентацію першої збірки пісень «Гулувун» — «Вогнище», де відобразився евенкійський фольклор, пісні та танці.
Спільно з редакцією журналу «Ластівка» 1995 р.

був підготовлений і випущений журнал «Велика» евенкійською мовою. За тісної співпраці із Всебурятською Асоціацією розвитку культури було випущено газету «Гуламта», в якій опубліковано матеріали з історії евенкійського народу, а також фрагменти з лірики евенкійського поета А.

Нємтушкіна.
Співробітником центру Афанасьєвої Є.Ф., кандидатом філологічних наук, старшим викладачем БДУ складено та випущено евенкійський словник на баргузинському діалекті. Залишив добру пам’ять себе В.В. Бєліков, який у своїй книзі “Біракан” опублікував фольклор евенків. За культурного центру ведуться заняття з вивчення рідної мови, створено студентський ансамбль «Гулувун», учасники якого є пропагандистами евенкійського мистецтва.

Центр та ансамбль – учасники багатьох виставок, фестивалів та конкурсів. Удостоєні нагород, дипломів за участь та успіхи у республіканському фестивалі «На землі Гесера», присвяченому 1000-річчю бурятського епосу (1995 р.), у фестивалі культур національних меншин та фестивалів «Вінок дружби».

Ансамбль “Гулувун” є щорічним учасником фестивалю “Студентська весна”. Постановою Уряду Республіки Бурятія № 185 від 06.06.2000 р. вирішується питання про створення державного професійного евенкійського ансамблю пісні та танцю.
З ініціативи Республіканського центру евенкійської культури «Арун», починаючи з 1995 року.

з радіостудії «Біракан», а з 1996 р. на телепередачі «Улгур», вперше зазвучали програми евенкійською мовою.
Хорошим подарунком для малюків та школярів стала нова збірка пісень В.С. Гончикова “Еведи давлавур” (“Евенкійські пісні”, 1997 р.). Ця збірка, яка має пояснення до вимови слів, музичного виконання, а також з підрядковим перекладом, послужить евенкійському народу посібником для якнайшвидшого освоєння рідної мови.
За активного сприяння евенкійського центру культури «Арун» проводиться національне свято «Больдер» («Зустріч»), яке стало традиційним.

Учасниками цього свята стають представники північних районів, Республіки Саха (Якутія), автономного округу Евенкійського, Красноярського краю, Читинської області, Хулунбуйрського аймака Евенкійського Хошуна Автономної Республіки Внутрішня Монголія КНР.
На сучасному етапі РЦЕК «Арун» проводить велику роботу з реалізації державної національної політики Української та Республіки Бурятія, а також у зміцненні, а також у зміцненні міжнаціональної злагоди та миру, єдності цілісності України.

Встановлює тісні контакти коїться з іншими культурними центрами республіки для взаємного збагачення.
У 2000 році створено інформаційно-координаційний центр на базі РЦЕК «Арун», який дозволить налагодити громадську, просвітницьку, освітню та дослідницьку діяльність у галузі природоохорони. Історії, культури, мови евенкійського населення, що у республіці.

Розроблено проект створення евенкійського етнокультурного комплексу «Арун», реалізація якого закладе основу для об’єднання та консолідації корінних нечисленних народів Півночі республіки Бурятія, а також забезпечить розвиток партнерських відносин з регіональними органами влади щодо вирішення проблем регіону, сприятиме збереженню спадщини евенкого народу. сталого розвитку традиційних видів господарювання.
Безсумнівно, етнокультурний комплекс займе гідне місце серед інших культурних та освітніх центрів міста.

Улан-Уде і стане одним із основних громадських національних, політичних та ресурсних центрів Республіки Бурятія.
У Бурятському Державному Університеті відкрито відділення евенкійської мови, яке випустило вже 2 потоки викладачів. Евенкійська мова викладає Є.Ф. Афанасьєва.
У Бурятському інституті підвищення кваліфікації працівників освіти (БІВКРО) щорічно проводяться рейтингові курси викладачів евенкійської мови та працівників додаткової освіти, які організовує викладач БІВКРО Миронова О.Д.

Стаття: Евенки як народ, їх звичаї та традиції

Культура евенків (сімейно-шлюбні стосунки, обряди, традиції)

Екзогамія в основному дотримувалася евенками, але вона порушувалася, коли рід, що зріс, розпадався на ряд незалежних угруповань. Наприклад, чоловік міг брати собі за дружину дівчину з цього ж роду, але з інших сімейних груп. Жінок з інших пологів евенки називали також матюками.

Існував звичай левірату – наслідування молодшим братом вдови старшого. Шлюбна угода здійснювалася шляхом купівлі-продажу, що була трьох видів: перший-виплата за наречену певної кількості оленів, грошей чи інших цінностей; другий – обмін дівчатами; третій – відпрацювання за наречену. Калим брався або натурою, або натурою та грошима у перекладі їх на оленів (від 10 до 100 оленів).

Зазвичай великий калім сплачувався протягом кількох років. Значна частина каліму, особливо оленів, надходила у розпорядження молодят, а решту діставалося їхнім родичам. Обмін нареченими був менш поширений і найчастіше практикувався у бідних евенків.

У сім’ї існував своєрідний поділ праці між жінками та чоловіками. Промисел був справою чоловіка, обробкою видобутку займалися жінки. Праця жінки була важкою, а ставлення до неї – зневажливою. Вона не мала права брати участь у розмові чоловіків, і тим більше радити чи висловлювати свою думку. До її голосу не дослухалися й дорослі сини. Найкраща їжа подавалася чоловікові. Принизливими для жінки були повір’я, за якими вона вважалася не чистою і тому не мала торкатися рук і до промислового видобутку та зброї чоловіка.

Групи сімей одного роду, кочували на відстані одна від одної, завжди зберігали свої родинні зв’язки. Часто окремі родинні сім’ї об’єднувалися в одну групу і разом кочували. Існував звичай – німат безоплатної передачі свого видобутку родичам. Найзручніше місце в чумі на протилежному боці дверей призначалося лише для гостей і називалося «малу».

Тяжким злочином проти суспільства вважали вбивство, обман, злодійство та інші акти, вчинені з корисливих спонукань. Дотепний і веселий співрозмовник завжди мав великий авторитет серед своїх родичів і служив молоді взірцем для наслідування.

У людині цінували розум, хоробрість, молодецтво, чесність, відданість своєму народу.

Похоронно-поминальні традиції евенків тісно перепліталися зі своїми релігійним віруванням. Евенки пояснювали смерть відходом людини в потойбічний світ і намагалися при цьому суворо дотримуватися всіх канонів похоронного обряду.

Строго заборонялося шуміти, плакати і голосити на похороні. Обов’язково забивали поблизу поховання жертовного оленя, шкіру та голову якого вішали на спеціально споруджену перекладину. За повір’ям евенків, померлий має покинути цей світ. У труну клали всі особисті речі та зброю померлого. Після похорону евенки йшли в стійбище, не озираючись і мовчки, а потім відкочували на інше місце.

Спеціальних поминок не влаштовували та не відвідували більше могил навіть близьких родичів.

ДЕ ЖИВУТЬ ДОБРІ ПТАХИ? (Леонід Полтава)

Якось прилетіли з далеких земель у нашу країну лелеки. Далеко вони перебули ту пору року, коли у нас холодно, сніг та мороз.

Кожен лелека в минулому році жив тут, мав свою стару, добре збудовану хату на високих клунях.

Сніги розтали, зацвіли дерева та квіти — прилетіли вони на старе місце жити. Дивляться: на клунях їхніх хат немає, тільки вітер гуляє. Якийсь злий чоловік кинув грудку землі і поранив одного лелеку. Люди почали на нього кричати, а він ще одну кинув.

Засумували добрі птахи і полетіли геть від села, в близький луг. Уже ж пора малих лелечат годувати. Де їх примістити, де і самим жити?

Питають лелеки старих та кривих верб:

— Може, дозволите на вашім гіллі хатки збудувати?

Озвались старі дерева добрим шумом-голосами:

— Чому ж ні? Ви добрі птахи, будуйте.

Заходились лелеки галузки складати, кошики-хатки виплітати. Повиплітали

— і живуть по двоє в хатці. Діток годують, на сонечку гріються, а як захочугь, то в синьому небі разом з літаками літають.

Село було на гірці, і ніхто їх не турбував, навіть злий чоловік, що грудкою лелеку поранив.

Однієї темної ночі прокинувся поранений лелека у своїй хатці. Дивиться: сина в хатці немає, а небо — червоним огнем палає. Думає собі: хіба серед ночі може сходити сонце?

Придивився, аж то у селі розгоряється пожежа, все вище росте полум’я!

Лелека підвівся на дужій нозі, підняв голову догори та як застукоче, як заклекоче своїм довгим носом-дзьобом. Це він так і сина кликав, і на сполох гукав. Почули те його брати, посхоплювались, ну і собі довгими дзьобами стукотіти, на сполох бити, людей зі сну будити. Прилетів і син пораненого лелеки, та й собі взявся клекотати.

А люди крізь сон почули клекіт з лугу. Посхоплювались з ліжок. Тільки злий чоловік хотів спати та сердився, що лелеки його збудили. Аж глянув у вікно та й занімів: все його подвір’я в огні!

Піднявся крик, кинулися люди воду носити, пожежу гасити.

Ледве погасили, а як закінчили, запитали один в одного:

— А. як ти прокинувся? Хто тебе збудив?

— І мене. Я почув, як вони дзьобами клекотали.

— І мене збудили вони, — озвався злий чоловік.

— Бачиш! А ти їх із села прогнав! Якби лелеки не збудили — ми б геть погоріли!

Сором узяв злого чоловіка. Вирішив він наступного року спокутувати свою провину.

Перед холодами відлетіли лелеки в тепліший край. А як струмки заспівали та квіти заясніли — повернулися знову в нашу країну. Хотіли вже село обминати, аж дивляться: на клунях ніби їхні хати! Сіли, розглядаються. Справді, люди наносили на клуні різних гіллячок та глини, навіть хати- кошики посплітали!

Поправили лелеки ті хатки, відкрили віконця, напустили сонця та й живуть. Вони добре знають, що злий чоловік уже не злий, це ж він добрим птахам хати- гнізда готував.

З тої години по всій нашій країні, по всій нашій землі живуть лелеки.

Добрі птахи живуть там, де й люди добрі.

Клуня — господарська будівля для зберігання і обмолочування снопів.

Спокутувати — заслуговувати чим-небудь прощення за щось.